LA MONTAGNE   I   YAMA no hi

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YAMA NO HI, « le jour de la montagne » est célébré depuis 2016, aux alentours du 11/08, afin que les Japonais « se familiarisent avec les montagnes ».

Où qu’on aille, une montagne n’est jamais loin car elle occupe +70 % du territoire. L’arc insulaire nippon se compose d’une part de l’espace habité sato, d’autre part de l’espace sauvage yama la montagne boisée et déserte et umi la mer.

Nous allons voir comment ce trait saillant des îles, la montuosité, dont Fuji-san le sacré, a marqué la langue, les croyances et les arts.

YAMA Ethymologie

MONT FUJI I FUJI SAn

Le mont Fuji a été Inscrit au patrimoine mondial de l’Unesco le 22 juin 2013 au titre de lieu sacré et source d’inspiration artistique. L’esprit du Japon est incarné dans sa forme conique parfaite, un chef-d’œuvre de la nature associé aux concepts de pureté, de grandeur, de force, d’éternité et de noblesse.

Pour l’étranger, mais pour le Japonais bien davantage encore, le Fuji c’est le Japon, est le Japon, le Fuji. Un simple détail du paysage s’impose à l’esprit, au point de ravaler au second plan tous les autres sites, et finit par se confondre, en l’absorbant, avec la contrée toute entière !

Fuji-san est la montagne la plus haute 3 778 m du pays et circonférence +100 km qui s’étale sur les provinces Kaï, Suruga et Sagmai. Elle est née une nuit de juin en 286 av. J.-C. et sa dernière éruption date de décembre 1707, depuis lors on attend qu’elle se réveille….

L’ascension se fait en juillet et août, une fois le Fuji-san débarrassée de la neige. Les milliers de pèlerins agitent des clochettes en chantant : « Que nos sens soient purs et que le temps soit beau sur l’honorable montagne ».

Celui qui a la chance de voir le Mont Fuji « intégralement » retiendra un souvenir éternel du Japon qui écrasera tous les autres ! J’ai guetté des heures cet instant sur la plage de Hayama, lieu de résidence hivernale de la famille impériale, mais en vain ! Farouche, elle m’a laissée apercevoir que le bout de son cône lors de mon 4ème voyage

SHINTO et BOUDDHISME

La montagne tient une place essentielle sur le plan religieux et culturel.

Admirant le beau jardin du maître de l’ermitage de Shua :

les montagnes et le jardin
aussi
s’invitent
dans le salon d’été
Basho

L’architecture des temples shinto ou bouddhistes a une attitude de respect et de symbiose avec la nature shizen. En général, les temples shinto jinja se trouve en hauteur ou dans les profondeurs de la montagne yama no oku. Pour se rendre à okumiya le sanctuaire du fond, on emprunte un chemin long, sinueux et escarpé.

Le bouddhisme est arrivé au Japon au XIème siècle. A l’époque Heian (794-1185), les sectes ésotériques Tendai-shu et Shingon-shu ont également bâti leur temples o tera dans les montagnes pour pratiquer l’ascèse et l’étude. Sans oublier, Shugendo, une pratique religieuse dans laquelle la montagne tient une place primordiale.

Du fond de la manche
de l’ermite de la montagne
le chant d’une cigale
Issa

Fondé par En no Gyoja, la première personne à avoir gravit Fuji-san, Shugendo relie les anciens rites chamaniques au shinto et aux traditions ascétiques du bouddhisme. Son centre se trouve dans les mont Kii, autour de Yoshino. Comme son fondateur, les yamabushi, prêtre des montagnes, ont des talents de magiciens et d’exorcistes. Ses adeptes se ressourcent par des pratiques ascétiques en montagne qui apportent spiritualité et énergie. Le Shugendo a eu une influence considérable sur les arts du spectacle, la littérature, les beaux-arts et l’architecture (à lire mon article 5 et article 9).

PEINTURE

L’un des styles de paysage de la peinture classique est sansui (prononciation japonaise du terme chinois shānshuǐ « montagne et eau »). Le précurseur a été Sesshū Tōyō (1420-1506) célèbre pour ses peintures monochromes sur papier aux Lavis (technique d’encre et d’eau).

© Sesshu Toyo, 1495 Tokyo National Museum

À l’époque d’Edo, Utagawa Hiroshige (1797-1858) a redu hommage au Mont Fuji dans son chef d’œuvre : les Trente-six vues du mont Fuji Fugaku sanjû-rokkei (1830-1833).

Nuages de brume –
par intermittence
les cents vues du mont Fuji
Basho

De son côté, Katsushika Hokusai (1760-1849) a représenté le mont Fuji depuis plusieurs quartiers et monuments d’Edo, selon différents points de vue et moments de la journée. Entre 1834 et 1840, il a réalisé une seconde série comptant presque cent vues !

LITTÉRATURE

La montagne, et surtout le Fuji-san, est immortalisée dans d’innombrables écrits et poèmes. Je nomme ici Saigyō Hōshi et Kamo no Chômei.

Auteur le plus cité du recueil classique Shin-Kokinshu (1205), Saigyō Hōshi (1118-1190), guerrier de noble condition qui a fuit la société et devenu un moine errant, a définitivement intronisé dans la culture japonaise le thème de la « montagne profonde » shinrin, où de loin en loin l’on rencontre un « hameau solitaire » yamazato no sekiryo, etc. ) tout un trésor d’expressions qui vont établir, pour la postérité, un rapport immédiat entre la montagne, la solitude et certain sentiment de calme, teinté de mélancolie sabishi, le tout valorisé tant moralement qu’esthétiquement.

extrait de Poèmes de ma hutte de montagne

De son côté,  Kamo no Chômei, fils d’un prêtre shintoiste, est connu pour son autobiographie, Notes de ma cabane de moine, rédigée en 1212, qui traite de l’universelle précarité de la vie humaine, de la découverte de la montagne et le salut par la nature.

En 1964, l’écrivain et alpiniste Kyûya Fukada (1903-1971) a établi la liste des 100 montagnes les plus célèbres du Japon Nihon Hyaku meizan, en fonction de l’altitude des différents sommets, « de la dignité de la montagne, du caractère historique, de l’individualité de la montagne » et de la beauté des paysages. Depuis, l’ascension de ces 100 sommets est devenu un défi pour les randonneurs japonais.

La Mer I UMI NO HI

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Écrire cet article sur la mer fut un défi ! J’ai réalisé que le sujet est limite tabou pour les Japonais alors que leur pays est maritime !

La mer est fêtée que depuis 1996, le troisième lundi du mois de juillet, Umi no hi, littéralement « Jour de la mer ». En outre, cette célébration n’est rattachée à aucune tradition ancienne malgré que la mythologie et l’histoire nippones soient nées dans la Mer Intérieure Setonaikai !

Mythologie et folklore

Ryujin est le dieu de la mer dans la mythologie japonaise. C’est un dragon, symbole de la puissance de l’océan, pourvu d’une large gueule et capable de prendre forme humaine. Il vit à Ryūgū-jō d’où il contrôle les marées grâce à des joyaux magiques. Les tortues marines, les poissons et les méduses sont souvent décrites comme étant ses serviteurs.
Ryujin est le père de la magnifique déesse Otohime qui épousa le prince chasseur Hoori. Le premier empereur du Japon, Jimmu, étant présenté comme le petit-fils d’Otohime et de Hoori, Ryujin est considéré comme l’un des ancêtres de la dynastie impériale japonaise. Wikipedia

Umi-bozu est le moine de la mer, démon de la tempête, craint des marins. On le représente comme un religieux bouddhiste vêtu entièrement de noire et la tête rasée. Parfois confondu avec Shojo, esprit marin des légendes, que l’on croit avide de saké. Cet être est représenté sous apparence humaine, avec de longs cheveux rouges. Le Japon Dictionnaire et civilisation de Louis Frédéric

RELIGION

Les poissons, les coquillages et les algues faisaient partie des produits marins offerts aux divinités jôbun.  Le sel, pour sa part, il a une fonction purificatrice qui demeure vivace dans les habitudes populaires notamment lors des funérailles.

Dans l’odeur du port
du village de pêcheurs
les danses sous la lune
SHIKI

histoire et politique

L’histoire de l’univers maritime aurait toujours été occultée par l’État et par les historiens eux-mêmes, d’après une étude approfondie réalisée par Yoshihiko Amino – Les Japonais et la mer

Le tribut offert à l’empereur par les pêcheurs ama, les marins kaifu et les poseurs de filets amiudo  fut composé de produits de la mer : poissons, coquillages et algues.

Au Moyen Age, des impôts furent créés sur les revenus tirés du commerce et des transports. Puis, des péages et des barrières furent installés le long des routes terrestres, fluviales et maritimes.

Au 14ème siècle, le long du littoral sur des collines dominant la mer on construit des châteaux de mer umishiro  postes de garde pour juguler la piraterie  mais par la suite aux 15e et 16e siècles ils se transformèrent souvent en établissements de contrôle des taxes que les navires devaient acquitter.

A partir du 17ème siècle, la mer s’est vue attribuer une place secondaire durant le replis protectionniste qui a duré deux siècles. En 1603, le shōgun Tokugawa Ieyasu (1543-1616) a imposé la fermeture du pays sakoku, littéralement enchaînement du pays. Par conséquent, la mer s’est vue occultée par la rizière ! La cour impériale et les seigneurs ont imposé des taxes et des redevances à la population. Ainsi, le riz est devenu un produit noble, symbole de richesse.

 arts

Il suffit de comparer les deux œuvres picturales des maîtres Hokusai et Hiroshige pour comprendre le caractère bipolaire de la mer.

Hokusai représente la mer dévastatrice, périlleuse, en pleine colère dans la baie de Sagami.

Tandis que Hiroshige nous révèle une mer apprivoisée, peu profonde, la Mer Intérieure Setonakai, typiquement nippone, avec des îlots parés de pins torturés. Les tourbillons de Naruto attirent encore aujourd’hui les spectateurs. J’ai eu l’occasion d’admirer ce tableau marin unique lors de mon 6ème voyage.

© Utagawa Hiroshige Awa naruto no fukei vue des tourbillons du détroit de Naruto , près de l’ile d’Awaji de la série Neige, lune, fleurs, 1857

Depuis des siècles, l’activité artistique a pour cadre les côtes de la Mer Intérieure Setonakai. Elle a été classée parc national naturel en 1934 avant le Mont Fuji ! Je l’ai découverte lors de mon 2ème voyage. Ces milliers de petites îles m’ont émue par leur magnificence.

Naoshima et Inujima abritaient des usines de bronze dont la pollution à l’acide sulfurique s’étendait jusqu’à Teshima. Une fois leur activité stoppée, les îles se sont retrouvées avec peu d’habitants, principalement des personnes âgées. C’est Tetsuhiko Fukutake, devenu fortuné grâce à l’édition de manuels scolaires, qui a eu l’idée en 1990 de transformer ses îles de son enfance en Musées à ciel ouvert. Depuis sa disparition, son fils, Soichiro a pris la relève de la fondation paternelle.

Lieux magiques à explorer et si passionné(e) d’art rendez-vous à la triennale de l’art contemporain de Setouchi qui se déroule sur… 12 îles !

Mettez « les voiles »… dès que possible !

Tout sent la mer
dans le voyage en bateau
BASHO

LA PLUIE AME  I  LA SAISON DES PLUIES TSUYU

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Que vous inspire la pluie ? Délectation ou détestation ?

Les Japonais sont hypersensibles à l’humeur de la pluie ame qui se met dans tous ses états au gré des saisons – bruines de printemps, typhons dévastateurs, moussons ravageurs – et cela se reflète dans les croyances religieuses et indigènes, la langue, les œuvres écrites, la peinture, l’architecture…

TSUYU_LA SAISON DES PLUIES

Tsuyu “pluie de prunes” désigne la saison des pluies allant de fin mai à la fin juillet selon la région, période qui coïncide avec la récolte des prunes.

J’ai fait l’expérience du plus grand orage shuchu-go depuis 1957, lors de mon 1er voyage à Kyoto au printemps 2012 : terrifiée par les rafales et les tonnerres, j’ai quitté le parc du château Nijo à la vitesse d’un shinkansen. Puis, lors du 4ème voyage, à Tokyo, j’ai subi durant 5 jours des averses diluviennes incessantes accompagnées de chaleur… un supplice !

CROYANCES

D’après l’historien Alain Corbin, l’attention portée aux phénomènes météorologiques, leur lecture, leur appréciation sont liées aux systèmes des croyances.

> Croyances religieuses

• Shinto

Inévitablement, le shinto a sa divinité de la pluie et de la neige, Okami-no-kami dans le Kojiki° ou Kuraokami dans le Nihon Shoki°°, qui est à la fois un légendaire dragon japonais.

Puis, le frère de la déesse du soleil Amaterasu, dénommé Susanoo, Dieu néfaste de la mer, des tempêtes et des intempéries exilé du ciel sur terre, puis dégradé en divinité des enfers et des revenants.

• Bouddhisme

Convaincue des relations entre l’homme et les divinités, des cérémonies bouddhiques de confession des fautes et psalmodie de soûtras évitaient aux hommes de subir de longues sécheresses.

Le souverain, de son côté, se devait de changer le nom de l’ère nengô** en fonction des catastrophes, guerres, épidémies, orages ou inondations.

Encore aujourd’hui, certains moines itinérants  Yamabushi, anachorètes de shugendô* qui vivent dans les montagnes, détiennent l’art de faire tomber la pluie.

> Croyances indigènes

• Les revenants Yurei
  

Vers la fin du IXe siècle, à la suite des épidémies propagées en raison de l’agrandissement de Heian Kyo (actuelle Kyoto), le bouddhisme se rallia aux croyances indigènes relatives à l’existence d’un lien entre le monde des morts et les catastrophes naturelles. On attribuait les inondations et les épidémies aux êtres maléfiques, les revenants yurei – yuu signifiant « sombre » et rei « âme ou esprit » – que l’on chassait avec des rites d’exorcismes.

Souvent représentés par le dieu Susanoo lié aux tempêtes et aux intempéries, il s’agit des défunts qui ont subi une mort brutale, un destin tragique, des morts sans descendance, oubliés des vivants ou dans un état de passion et de folie qui empêche la compréhension du caractère illusoire du monde.

L’existence des revenants demeure une conviction contemporaine, omniprésents dans les films, la littérature, le manga…

• Superstition

Une superstition pour conjurer la pluie : il suffit d’accrocher à la fenêtre ou à l’avant-toit la veille d’un départ,  une poupée artisanale fabriquée avec du papier ou du tissu blanc tout en chantant une comptine traditionnelle en guise de prière Teru teru bozu

Teru-teru-bōzu, teru bōzu
Ashita tenki ni shite o-kure […]
Sore de mo kumotte naitetara
Sonata no kubi wo chon to kiru zo

Teru-teru-bozu, teru bozu
Fais que demain soit une journée ensoleillée […]
Car s’il fait nuageux et que tu pleures
Je devrai te couper la tête

ENRICHISSEMENT Du langage

La sensibilité des Japonais face à la pluie se reflète dans le langage par la création des onomatopées expressives

shito shito : le son d’une pluie fine
zaza zaza : le son d’une pluie forte

et de mots (environ 71)  pour désigner la pluie !

Sans parler des nuages ! Il y a 21 termes traditionnels :

amagumo : nuage chargé de pluie
raiun : nuage orageux
shirakumo : nuage pâle, nuage blanc
hekiun : nuage bleuâtre…

La pluie occupe une place primordiale dans toutes les formes d’arts : littérature, poésie, peinture…

LITTÉRATURE_HAIKU_WAKA_ POESIE VISUELLE

La pluie en ce début d’été tombait plus dur que les années précédentes, pas la moindre tache claire ne trouait le ciel nuageux. Le Dit du Genji, Murasaki Shikibu

Un jour de pluie, où l’on s’ennuie, on retrouve les lettres d’un homme jadis aimé. Sei Shônagon, Notes de chevet (19. Choses qui font naître un doux souvenir du passé).

La pluie apparaît dans la littérature japonaise en même temps que le Kojiki (Chronique des choses anciennes, achevé en 712), le plus ancien ouvrage parvenu jusqu’à nous. La première anthologie de poèmes, le Man.yôshû (Recueil des dix mille feuilles, achevé vers 760) distingue déjà harusame (pluie de printemps), yûdachi (pluie d’été), shigure (pluie glacée), murasame (pluie sur le village), kosame (petite pluie) et naga-ame (longue pluie). La pluie et ses nuances constituent également un « mot de saison » (kigo) dans le haiku (poème bref de 17 syllabes). source Komachiya Teruhiko, Nihon daihyakka zensho, Shogakukan, article « pluie ».

Hana no iro wa
Utsuri ni keri na
Itazura ni
Waga mi yo ni furu
Nagame seshi ma ni.

La fleur s’est fadée,
Vaine était sa couleur.
Il pleuvait sans cesse,
Alors que je vieillis
Contemplant ce monde humain.

ONO no Komachi (825-900)

De son côté, la poésie visuelle contemporaine, née au Japon grâce à Kitasono Katsue et Niikuni Seiichi, entretient des liens avec l’image car elle donne à voir la pluie sur base des signes d’écriture. C’est Kitasono Katsue qui a composé l’un des premiers poèmes visuels japonais contemporains en 1958.

Ici, l’idéogramme choisi par Niikuni Seiichi évoque, grâce à un « déchaînement scriptural », le bruit qu’elle fait en tombant.

雨 rain”  Seiichi Niikuni (1966)

PEINTURE

[…] plaisir du regard. La pluie colore les éléments de la nature. Elle leur confère une beauté inattendue, dont l’individu se délecte. Histoire buissonnière de la pluie, Alain Corbin

Le spectacle visuel qu’offre la pluie fait l’objet d’interprétations picturales. La célèbre estampe de Hiroshige, où la pluie se trouve représentée à l’aide de traits obliques qui barrent l’ensemble du paysage, a fortement inspiré Van Gogh.

ARCHITECTURE

Les toits saillants d’une maison traditionnelle, protège l’intérieur des précipitations. Grâce à son architecture, la pluie devient un « tableau de saison » … typiquement japonais.

Pluie de printemps –
Toute chose
Embellit

Chiyo-Ni (1703-1775)

Kokiji (711) et Nihon shoki (720)  : les écritures majeures du shintô, chroniques en forme de généalogie qui enregistrent les générations tant divines qu’humaines qui se sont succédées depuis l’Age des Dieux et la création du monde.

shugendô : tradition spirituelle lié à l’ascétisme en montagne dont le but est le développement d’expériences de pouvoirs spirituels gen par la pratique dō vertueuse de l’ascèse shu. Religion syncrétique incorporant des aspects du taoïsme, du shinto, du bouddhisme ésotérique et du shamanisme japonais traditionnel.

nengo : nom d’ères. Chaque souverain, à son avènement, décrétait urne ère nouvelle et en changeait si les circonstances le demandaient ou si, tout simplement il lui convenait de marquer une scission dans la continuité de son règne. A partir de 1868, il n’y a eu plus qu’une seule ère par souverain et on désigna après leur mort chaque empereur du nom de on ère.

IRIS, LE RADIEUX

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© Hokusai Katsushika, Iris et sauterelle, Série dite des « Grandes Fleurs »

Admirer les fleurs de cerisiers au printemps et les feuilles d’érables en automne est une tradition inscrite dans l’ADN des Japonais. Chaque fleur et arbre est célébré(e) et/ou déifié(e) sur base du calendrier des floraisons car aduler le végétal fait partie intégrante de l’esthétique japonaise.

Je dédie cet article à l’IRIS, peu abordé dans les écrits et de manière éparse, pourtant objet d’une symbolique débordante au Japon, magnifié dans la mythologie, les traditions et les coutumes, les codes esthétiques, ainsi que dans toutes les formes d’arts.

ORIGINES

La fleur d’iris est une liliacée mythique. L’iris japonais provient d’un ancêtre d’Asie, l’iris ensata. Pour admirer 250 espèces d’iris, il suffit de séjourner dans le Ryokan Ishidaya.

Les variétés les plus admirées, sur un cours d’eau, un étage ou une mare, sont kozasagawa, nemurijishi, chiyo-no-haru, miyoshinoe et haru-no-umi.

MYTHOLOGIE

La fleur d’iris est citée pour la première fois dans Kojiki.° Après la mort d’Izanami, qui créa les dieux du Vent, des Montagnes, des Océans et du Feu, Izanagi est descendu dans la Nuit éternelle pour la rechercher mais sans succès. Une fois remonté sur terre, les vêtements qu’il retira avant de se purifier dans une rivière, se transformèrent en douze dieux et ses bijoux en fleurs – un bracelet en iris, un autre en lotus et un collier en chrysanthème.

Kokiji° : Les écritures majeures du shintô, sont Kokiji et le Nihonshoki, chroniques en forme de généalogie qui enregistrent les générations tant divines qu’humaines qui se sont succédées depuis l’Age des Dieux et la création du monde.
Izanami et Izanagi°° : couple fraternel, créateur des îles du Nippon

FESTIVAL DE L’IRIS & SYMBOLISME

Le festival des iris existe depuis l’époque Heian (794-1185) et se déroule le 5e jour du 5e mois en même temps que la fête des garçons Kodomo no Hi (on accroche au vent les koi nobori, bannières en forme de carpe symbolisant la force, la persévérance et la longévité).

On confère à l’iris un rôle purificateur et protecteur. Pour se préserver des mauvais esprits et contre l’incendie, on couvrait les toits de feuilles d’iris shôbu et de branches d’armoise (parfois l’iris est cultivé sur la toiture en chaume). Pour se protéger de la maladie, on accrochait des iris aux murs du Palais et dans les demeures ainsi qu’aux épées et aux palanquins, et bien sûr on prenait des bains d’iris.

Le souverain portait une guirlande d’iris et servait à ses hauts fonctionnaires du vin dans lequel on trompait des feuilles d’iris. Puis, en guise d’élégance, les gentilshommes et les dames attachaient des iris dans leurs coiffures.

Feuilles d’iris des marais
je les noue
aux lanières de mes sandales

Basho

On organisait aussi des compétitions de chevaux et de tir à l’arc…aux vertus prophylactiques. Sans oublier, le concours de jardin, une variante des jeux de comparaison, dans lequel deux équipes s’affrontaient pour créer le plus beau jardin.

Objet d’une symbolique très riche au Japon, l’iris est traditionnellement évoqué dans un grand nombre de poèmes et de pièces de théâtre. L’iris est tout à la fois associé au printemps, à la fécondité, mais aussi à la nostalgie, au passé lointain ; il symbolise également la virilité et les samouraï, la forme des feuilles évoquant la lame de leur sabre katana.

code esthétique & AMOUR

A l’âge d’or Heian, la sensibilité esthétique avait plus de valeur que la vertu. Le code du beau a atteint le summum de l’élégance mais aussi de la sophistication. Adresser une lettre à sa bien-aimée était un art complexe régit par des règles : le choix de la couleur du papier et de sa note de parfum, la nuance de couleur du bouton de fleur qui l’accompagne…

Par ailleurs, l’amoureux se devait de cueillir dans les étangs les iris qu’il allait offrait. L’intensité des sentiments se mesurait à la longueur des racines…. l’art de se passer des mots pour prouver son amour.

Dans tous les étangs
j’ai trempé mes manches
en quête d’iris
aux racines aussi profondes
que mon amour.
Sanjôin no Nyôkurôdo Sakon, shin Kokonshû,vol XI

DANSE KABUKI

HAIKU

LITTÉRATURE

Le chapitre IX des Contes d’Ise Ise monogatari a inspiré plusieurs artistes et disciplines.

Ils arrivèrent dans la province de Mikawa à un lieu-dit les Huit-Ponts (Yatsu-hashi). On appelle ainsi celui-ci parce que la rivière se sépare en bras comme des pattes d’araignée et qu’on passe sur huit ponts. Dans le voisinage de cette plaine marécageuse, ils mirent pied à terre et mangèrent leur riz froid. En cet endroit marécageux, les iris fleurissaient splendidement. Les regardant, l’un des compagnons dit : il serait amusant de composer un acrostiche en prenant les cinq syllabes du mot kakitsubata (iris). Alors cet homme composa ce poème :

Comme un beau vêtement
Auquel on s’est attaché en le portant
J’ai une femme
Dans ce voyage qui m’a amené si loin
Je pense à elle avec des regrets.

Quand il eut récité ces vers, tous pleurèrent tant sur leur riz sec qu’il en fut tout détrempé. Tous étaient tristes, il n’en était pas un qui n’eut laissé à la capitale (Kyoto) une femme aimée.

• THÉÂTRE NÔ

Le poète Ariwara no Narihira a composé un acrostiche sur les cinq syllabes du mot kakitsuhata, iris en langue ancienne.

• ESTAMPE

Harunobu Suzuki (1725-1770) a peint l’estampe Les « Huit Ponts » dans la province de Mikawa, en utilisant sa propre technique créée en 1765 nishiki-e  (aussi appelé Edo-e du nom de la période) qui consiste en l‘impression d’estampes ukiyo-e utilisant de 5 à 10 couleurs (et autant de blocs d’impression).

© Bibliothèque nationale de France

• PARAVENT BYOBU

Ogata Korin (1658-1710), maître du style décoratif capable de représenter l’essence même des choses comme un philosophe, a également été inspiré par cet épisode d‘Ise Monogatari Contes d’Ise.

La célèbre paire de paravents à 6 feuilles met en valeur les iris sur une surface recouverte de feuilles d’or qui ont la particularité d’absorber la lumière des sources les plus ténues et d’éclairer l’obscurité des pièces à l’époque où l’éclairage artificiel était inexistant.

Il a peint selon le style mokkutsu « sans os » technique de peintre de paysages dans laquelle fleurs et feuilles sont simplement indiquées par des touches d’encre ou de couleur sans lignes les délimitant. Une technique moderne dérivée dénommée môrôtai.

Le paravent d’Ogata Korin Iris, peint vers 1701, est exposé en mai et juin de chaque année au Tokyo Nezu Museum

© Tokyo Nezu Museum

estampes & ART OCCIDENTAL

Le Japon a participé pour la première fois à une exposition universelle en 1867, à Paris, ce qui a permit de découvrir la culture japonaise, dont les estampes, et donner naissance dans les années 1870 au phénomène culturel nommé le « Japonisme »

Vincent Van Gogh (1853-1890) écrivait du Sud de la France à son frère :  Ma vie devient ici de plus en plus celle d’un peintre japonais.

© Domaine public, Vincent van Gogh, Les iris, peinture à l’huile, 1889

Lors de mon 2ème voyage en 2013, ma caméra a immortalisé les premiers iris croisés sur mon chemin, à Kurashiki, Matsuyama, Uchiko, villes situées sur l’île de Shikoku.

Du violet des nuages
au mauve des iris
ma pensée va sans cesse
Chiyo-ni

Iris, le Radieux, la grâce éphémère !

LE CULTE DES SAISONS I SHIKI

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Chaque année, le 4 mai, le Japon fête MIDORI NO HI le jour vert où l’on communique avec la nature et on la remercie… tout en oubliant ses violences.

L’âme japonaise vénère également les saisons shiki, respectivement associées au bois, au feu, au métal et à l’eau (les 18 derniers jours de chacune doyo sont associés à la terre). Elles se distinguent au niveau du climat et des catastrophes naturelles, de la flore, mais aussi des évènements sociaux, des coutumes, de la gastronomie, etc…

LA FLORE

Le printemps, l’été, l’automne et l’hiver possèdent chacun leurs représentants : depuis les pins à feuillages persistants, les pruniers et les cerisiers en fleurs, jusqu’aux graminées estivales, aux fleurs des champs, aux bambous, aux chrysanthèmes et aux feuillages nus d’automne, voire aux blancheurs de la neige, en passant par les azalées et les iris. Ryokan, Editions Könemann

Les Japonais communient avec le végétal qui d’ailleurs règne dans la vie quotidienne et dans toutes les formes d’art.

Selon la croyance shinto, la nature a une âme et les arbres sont habités pas les kami, esprits de la nature déifiés. Chaque mois de l’année possède sa fleur ou son arbre favori, les saisons de floraison variant selon la région (calendrier des floraisons).

Kono matsu no mibae
seshi yo ya
kami no aki

Oh ! Ce pin aurait poussé
à l’âge des dieux…
Automne des kami !

Matsuo Bashô (1644-1694)

L’amour des fleurs se retrouve dans l’art du bouquet ikebana, codifié depuis le XVIe siècle : proscrire la symétrie, mettre les fleurs dans leurs position naturelle, connaître les symboles (pin matsu longue vie, bambou take prospérité, fleur de prunier ume no hana sagesse…), tenir compte de la forme du vase…

Puis, on a établit un répertoire national du Beau comprenant des sites meisho nés d’une émotion littéraire, d’un épisode historique ou légendaire dont la célébration est essentiellement collective.

FÊTES ET RITES SAISONNIERS

LITTÉRATURE ET POÉSIE

ART

L’expression kachofugetsu (fleurs, oiseaux, vent, lune) qui fait référence à la beauté de la nature du Japon, est le signe d’un esprit raffiné amoureux de celle-ci.

La peinture shiki-e sur paravent, de style yamato-e de l’époque Heian, et le tsukinami-e qui représente les 12 mois de l’année par des événements et des paysages, sont devenus des thèmes prédominants.

Kinbyo no matsu no
furusa yo
fuyu-gomori

Sur le paravent doré
le pin millénaire –
Solitude hivernale de ce maître

Matsuo Bashô (1644-1694)

Dès l’époque Heian (794-1185), le paysage avait envahi la peinture religieuse. Par la suite, et jusqu’à l’ère Edo (1603-1868), la nature dominât avec ses formes et ses modèles indépendamment des thèmes religieux.

Suzushisa o e ni
utsushi keri
Saga no take

La fraîcheur
reflétée dans la peinture
de bambous de Saga

Matsuo Bashô (1644-1694)

Les peintres les plus connus en Occident sont Sesshu (1420-1506) prêtre-zen et grand maître du lavis monochrome pour ses peintures de paysages, de fleurs et d’oiseaux, Hiroshige (1797-1858) pour 53 stations du Tokaido et les Vues d’Edo. Hokusai (1760-1849) pour ses grades cascades et vues du mont Fuji…

L’expression des saisons dans la peinture yamato-e a aussi influencé l’artisanat : laque maki-e, céramique tôgei...

shiki-e : peinture de saison
yamato-e : A l’époque Heian, les peintures de saisons sont l’une des catégories principales de la peinture de style japonais, Elles sont représentées sur paravent ou sur paroi coulissante. Succède au Karae (ce terme désigne la peinture de style chinois, par opposition à la peinture de style japonais yamato-e. Cette dernière supplante le karae à partir du milieu de l’époque de Heian) source www.dictionnaire-japonais.com
tsukinami-e : littéralement, «images de mois en séquence», illustre les activités et festivals typiques qui ont lieu tout au long de l’année.
maki-e  : littéralement: « peinture parsemée », ou « image saupoudrée », est une forme de l’art du laque pratiqué au Japon. La surface laquée est parsemée de poudre d’or ou d’argent, à l’aide d’un makizutsu ou d’un pinceau kebo. La technique a été développée principalement à l’époque de Heian (794–1185) et s’est épanouie à l’époque d’Edo (1603–1868). Les objets maki-e ont été initialement conçus comme articles d’intérieur pour les nobles de la cour. Ils gagnèrent rapidement en popularité et furent adoptés par les familles royales et les chefs militaires comme un symbole du pouvoir.

VIE QUOTIDIENNE

La relation et l’harmonie avec la nature est l’une des caractéristique de la vie quotidienne et de l’esthétique traditionnelle du Japon.

• Architecture et paysagisme

Les Japonais font le maximum pour amener la nature dans leurs maisons et dans les villes grâce aux plantes en pot hachiue, jardins, temples et sanctuaires.…

L’adoration de la nature qui caractérise les croyances animistes du shintô, l’anticonsumérisme et le parfum rustique du bouddhisme ascétique, jusqu’aux austères valeurs rurales du néo-confucianisme, ont contribué à la diffusion de valeurs sans rapport avec celles de l’urbanisme. Alan Mcfarlane, Enigmatique Japon

• Vêtement

Durant la période Heian (794-1185) on pratiquait le koromogae changement de vêtements en fonction de la saison. Une femme devait savoir choisir les vêtements et en composer les couleurs. L’habillement consistait en l’art de la superposition juni-hitoe : un lourd vêtement de dessus et une douzaine de jupons de soie de différentes couleurs destinés à produire un ensemble original et séduisant…pesant environ 20 kg.

Encore aujourd’hui, les kimonos comportent des motifs représentant les fleurs de saison et leurs couleurs (couleur cerisier sakura iro, couleur pêche momo iro, couleur corête (jaune d’or) yamabuki iro, couleur raisin budô iro…).

• Saisons et marketing

Pour attirer les visiteurs, des temples et sanctuaires se sont spécialisés dans la floraison hanadera ou hana no tera ou autres phénomène naturels.

Les marchands, de leur côté, accompagnent les gens dans l’attente exaltée d’une saison en commercialisant  des produits qui font allusion à celle-ci : emballage, arômes,  formes, noms…

momiji gâteau en forme de feuille d’érable

• Art de la table

Les ouvrages en céramique tôgei, considérés comme le sommet de l’énergie créatrice artistique, ont les couleurs qui s’harmonisent avec celles de la nature et des saisons.

Pour Rosanjin Kitaôji (1883-1959), l’inventeur de la gastronomie bishoku, chaque récipient relatif à la cérémonie du thé ou à la dégustation de mets délicats, est pensé dans sa forme, sa texture et son décor, au gré des principes esthétiques d’harmonie avec la nature environnante et entre les convives pour un partage simultané de la beauté et de l’élégante simplicité. exposition L’Art de Rosanjin Musée Guimet Lyon

Bol aux motifs de fleurs de cerisier et feuilles rouges d’érable. The National Museum of Modern Art, Tokyo. © Yoneda Tasaburo

• Washoku, la cuisine japonaise au patrimoine culturel de l’humanité

Le washoku, inscrit à l’UNESCO depuis fin 2013, est un moyen d’expression de l’esprit japonais de respect envers la nature et une coutume traditionnelle qui transcende les générations.
Le changement des saisons est marqué par les fruits et les légumes de saison, par des mets spéciaux…
Je dédierai des articles à part au washoku et à la gastronomie japonaise bishoku.

 

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LOUANGE DES OMBRES

°°°

OMBREs > MESURE DU TEMPS

• Jardin

Le jardin japonais ne peut pas être traité comme une entité indépendante de l’architecture. C’est à lui seul que revient le rôle d’apporter la touche de couleur nécessaire aux bâtisses ; un jardin d’ombres et de lumière, où la verdure et les fleurs jouent avec la clarté du jour… excepté le jardin sec karesansui, jardin zen composé de pierres, de sable, de rochers ou de mousse.

Quel pays de verdures et d’ombre, ce Japon, quel Eden Inattendu ! Japon de Erwin Fieger

Le jour sur les fleurs
décline et sombre déjà
l’ombre des cèdres
Basho

–INTÉRIEUR

L’ombre que j’évoque ici se rapporte à la pénombre, au clair-obscure, au petit jour, à la demi-lumière…

Le livre culte à lire nécessairement lorsqu’on est passionné du Japon, c’est Éloge de l’ombre In.ei rai.san de Jun.ichiro Tanizaki (1886-1965), un grand esthète dont j’ai extrait des passages.

Alex Kerr, écrivain, collectionneur d’art, calligraphe et restaurateur de demeures anciennes japonaises, le cite dans son livre Le Japon perdu :

L’auteur y développe la théorie que l’art traditionnel du Japon est né de l’obscurité dans laquelle vivait sa population. Ainsi, les écrans dorés, qui paraissent clinquants dans un intérieur contemporain, furent conçus pour capter les derniers fragiles rayons de lumière se frayant un chemin dans la pénombre d’une maison japonaise.[…] C’est la pressions constante de cette obscurité qui a poussé les Japonais à créer des villes de néons et de lumières fluorescentes.

Les pièces des maisons traditionnelles sont maintenues pratiquement vides shitsurai.
C’est là que nos ancêtres se sont montrés géniaux : à l’univers d’ombre délimitant un espace rigoureusement vide, ils ont su conférer une qualité esthétique.

Leur décoration répond à une spécificité nippone, à savoir la poétique de l’élégance discrète wabi, de la patine sabi, qui sont des concepts venus de l’esthétique définie par les grands maîtres de cérémonie de thé du XVIe siècle. Vocabulaire de la spatialité japonaise, éditions CNRS.

Les surfaces intérieures sont modulables au moyen de parois coulissantes de différents degrés d’opacités (fusuma, shoji, sudare…) qui rendent l’intérieur sensible à la lumière. Dans l’ombre, les couleurs neutres des murs et les matières – le bois, la paille des tatami, le papier de riz des shoji, la laque, la céramique, les objets dorés – génèrent des ambiance feutrées.

La beauté d’une pièce d’habitation japonaise, produite uniquement par un jeu sur le degré d’opacité de l’ombre, se passe de tout accessoire.[…]

Dans l’article du 11.02.2021 MON PREMIER CONTACT AVEC LE JAPON TRADITIONNEL, je vous ai décrit l’intérieur d’une chambre dans un temple bouddhiste shukubo avec un toit débordant au dessus de la terrasse engawa ce qui produit une ombre remplie d’effets esthétiques. De surcroît, les panneaux de papier blancs coulissants shoji une fois fermés, remplissent la pièce d’une lumière tamisée et le jardin est perçu que par l’imaginaire.

Je crois que le beau n’est pas une substance en soi, mais rien qu’un dessin d’ombres, qu’en jeu de clair-obscure… En fait nous oublions ce qui nous est visible. Nous tenons pour existant ce qui ne se voit point.

L’ombre et la lumière se confondent, la clarté est estompée ce qui nous fait perdre la notion du temps.

[…] la nuance la plus exquise est la pale lumière du shoji dans le coin destiné à la l’étude ; un bref instant passé à la contempler suffit à me faire oublier le temps qui passe.

fusuma : portes de papier coulissantes servant à diviser l’intérieur ouvert d’une maison pour créer des pièces et couloirs, couvertes de plusieurs épaisseurs de papier solide
shoji : portes coulissantes en papier translucide sur un cadre de bois
sudare : stores de bambou
tatami : natte de sol tressée, sert d’unité de surface intérieure
engawa : un espace intermédiaire, d’un entre-deux autour duquel s’articulent et se superposent un dedans et un dehors.

OMBREs & ESTAMPES

© Domaine public, Suzuki Harunobu, jeune fille inclinant sa tête vers son ombre vers 1760

© Domaine public, Suzuki Harunobu Bijin sur une véranda . Estampe nishiki-e

© Domaine public, Eizan, Geisha jouant une partie de Pierre-feuille-ciseaux kitsune-ken

Pleine lune sur les tatamis, Ombres des branches de pin Kikaku, série Cent Aspects de la Lune, Tsukioka Yoshitoshi ©Domaine public

– ELOGE DU PRINTEMPS  I  SAKURA NO HANA  I  HANAMI –

°°°

Dans la culture nippone, les fleurs de cerisier suggèrent les connotations « claires » du printemps (la renaissance de la nature, la jeunesse, la force, la joie)  ou « sombres » (l’éphémère, l’impermanence de la vie, la mort, les samouraïs)…

Nous allons comprendre pourquoi ce symbole national occupe une place majeure sur le plan esthétique, religieux, paysager et culturel.

Matsuo Bashô (1644-1694)

La fleur de cerisier sakura no hana, symbole du Japon

La fleur de cerisier sakura no hana fait partie des symboles du pays. Elle est glorifiée et admirée car pour l’âme et le sens esthétique des Japonais, elle représente la perfection. Elle est depuis toujours une source d’inspiration de milliers de poèmes waka (31 syllabes) et haïku (17 syllabes) et le symbole de l’impermanence des choses prônée par la religion bouddhiste. C’est pourquoi, elle a été adoptée comme emblème par les samouraï dont la vie était tout aussi éphémère que leur floraison.

Un monde de douleur et de peine
Alors même que les cerisiers
sont en fleur
Issa (1763-1828)

L’esthétique du cerisier & shinto

Hanami regarder les fleurs est à la base un rite de purification et d’accueil des divinités shinto, religion polythéiste indigène. On accueil le kami, esprit de la nature qui descend de la montagne, vers le satoyama vallée cultivée pour devenir divinité des rizières et de la fertilité.

La divinité shinto Kono-hana-no-Sakya-Hime représente l’esprit des fleurs des cerisiers et le kami protecteur du Mont Fuji.

La voici, vêtue d’un kimono de cérémonie traditionnel porté par les dames de la cour à l’époque Heian (794-1185) dénommé junihitoe, composé d’un lourd vêtement de dessus kosode et une douzaine de jupons de soie de différentes couleurs destinés à produire un ensemble original et séduisant, pesant environ 20 kg.

Hanami était un passe-temps des aristocrates à la cour Heian qui s’est popularisé à partir de l’époque Edo (1603-1868).

La brise de printemps`
ne laisse pas les fleurs de cerisier
à ce monde flottant
elle les disperse
et ne cesse de les regretter
Saigyô (1188-1190), Vers le Vide, II Fleurs dispersées

Regarder les fleurs hanami c’est par excellence regarder les fleurs de cerisiers. Ici, non seulement concurrent toutes les dimensions de la vie sociale, mais s’entre-composent nature et culture : de la poésie à l’arboriculture, les paysages du cerisier ont en effet aussi bien modelé la sensibilité des japonais qu’engendré les vérités d’essences qui pouvaient les satisfaire. Augustin Berque, Le sauvage et l’artifice Les japonais devant la nature

Il y a plus de 300 variétés de fleurs qui se divisent en deux groupes : yamazakura (yama montagne) et satozakura (sato villages). Au printemps, tous les moyens de communication, dont Kishocho l’agence de la météorologie nationale, annoncent chaque jour l’avancée du front des fleurs hana-zanzen qui remonte du sud de l’archipel.

L’esthétique paysagère keikan bigaku

La nature est indissociable de la culture. Dès l’époque Heian(794-1185), l’esthétique paysagère s’est étendue aux jardins avec les pruniers ume et les cerisiers sakura.

Haru mo yaya
keshiki totonou
tsukuba to ume

Lentement le printemps
parfait son ambiance –
Lune et fleurs de pruniers

Matsuo Bashô (1644-1694)

L’un des patrimoine Unesco, est la montagne sacrée de Yoshino au sud de Nara. Site important du point de vue historique (lieu d’exil d’un groupe qui a lutté contre le shogun* pour rétablir l’empereur au XIVe), littéraire (Yoshitsune Senbon Zakura pièce célèbre de kabuki**) et religieux (lieu de la secte Yamabushi, du culte shugendō).

Le moine En no Gyoja, aussi appelé En no Ozuno (634-707), fondateur de la secte shugendō et première personne qui a effectué l’ascension du Mont Fuji, a gravé sur le tronc d’un cerisier la vision du Bouddha. Depuis on a planté en offrandes, des cerisiers sauvages de montagne yamazakura arrivant ce jour à plus de 30 000.

Aussi loin que porte le regard, on n’y voit que des cerisiers en fleurs, hormis ce qui, caché, reste invisible.

Sakari ja hana ni sokoro
uki-boshi numeri-
zuma

Pleine floraison des cerisiers –
Les bonzes deviennent des fêtards
et les femmes mariées séduisantes

Matsuo Bashô (1644-1694)

Une fois qu’Edo devient la capitale (l’actuelle Tokyo), le shogun Tokugawa Iemitsu (1604-1651) a construit des temples et transplanté des cerisiers de Yoshino sur le site d’Ueno, formé d’une colline et d’un étang censés évoquer le lac Biwa dominé par le Mont Hiei, près de Kyoto. L’objectif de cette greffe de meisho**** est de créer des liens symboliques entre des lieux historiques des anciennes capitales impériales et Edo, ville sans passé glorieux. Le shogunat espérait ainsi enraciner sa légitimité et renforcer sa souveraineté. Vocabulaire de la spatialité japonaise, Editions CNRS

Cerisiers des monts

le vent a blessé leurs branches

il s’en va déjà

s’emparant de toutes les fleurs

comme s’il en était le maître

Saigyô (1188-1190), Vers le Vide, II Fleurs dispersées

shogun* : chef militaire kabuki** : théâtre japonais avec des costumes stylisés et un jeu codifie joué que par des hommes yamabushi*** : « ceux qui se prosternent dans les montagnes » ascètes montagnards et guerriers shugendo**** : tradition spirituelle lié à l’ascétisme en montagne dont le but est le développement d’expériences de pouvoirs spirituels gen par la pratique dō vertueuse de l’ascèse shu. Religion syncrétique incorporant des aspects du taoïsme, du shinto, du bouddhisme ésotérique et du shamanisme japonais traditionnel. meisho***** : lieu touristique célèbre

HANAMI Célébration collective et individuelle

Au printemps, lors de la fête de hanami (hana fleur, mi regarder, observer) ou sakurami (sakura cerisier mi regarder, observer) les Japonais se réunissent débordants de joie sous le poudroiement de pétales de pruniers ume et de cerisiers sakura, assis sur des bâches bleues buru shito, pour pique-niquer, chanter et boire du hanami-zake sake à regarder les fleurs.

Haru-kaze ni fukidashi
sarah hana
mogana

Toutes ces fleurs écloses
dans le vent printanier,
éclats de rire

Matsuo Bashô (1644-1694)

Hanami coïncide avec la rentrée le 1er avril pour les écoles et les universités, le monde des affaires et des entreprises avec l’embauche des nouveaux recrus. C’est à la fois une célébration collective et individuelle car il permet l’insertion de l’individu dans un cadre social et culturel auquel il participe.

Hanami se déroule selon une dramaturgie sociale dans laquelle chacun est spectateur. Contemplateur… d’un paysage idéalisé par le spectaculaire décor des floraisons mise en scène dans l’espace public, et la nuit, intensifié par des éclairages ; … et acteur d’un scénario comportant un prologue, kaika (l’éclosion des fleurs) ; un acte central, hana-zakari, mankai (la pleine floraison) ; et un épilogue, hana fubuki (les pétales emportés par le vent, tombent comme la neige), ou bien hana-ikada (les pétales flottent sur l’eau). Vocabulaire de la spatialité japonaise, Editions CNRS

Autant le hanami que la météo capricieuse de printemps haru ont enrichi le vocabulaire « de saison » :

• hanagumori : temps gris de fleurs, brume printanière
• hanabie : temps froid au printemps, gelée printanière

Fleur de cerisier sakura NO HANAet gastronomie shokubunka

Les fleurs de cerisiers annoncent la venue du printemps et constituent de ce fait l’un des points culminants du calendrier gastronomique, non seulement en tant que produit de la terre mais aussi comme ornement ou motif.Ryokan, édition Könemann

Le thé est parsemé de fleurs de cerisiers, les gâteaux wagashi (gâteau mou, cuit ou sec) et sakura-mochi prennent toute les nuances de rose et les formes de pétales.

En 1979, la fédération des confiseurs japonais lance une campagne de promotion pour les gâteaux japonais avec la formule « les wagashi font partie de la culture japonaise », wagashi ha nihon no bunka「和菓子は日本の文化, et instituent le 16 juin comme jour des gâteaux traditionnels japonais. source

Bien évidemment, la vaisselle et toute la décoration s’harmonisent avec la floraison des cerisiers. La céramique tougei, les bols en laque nimonowan… ornés de fleurs de cerisiers sont des objets de grande valeur.

Yotsu-goki no
sorowanu
hanami-gokoro kana  

Admirer les fleurs
sans le service à vaisselle…
à ma convenance

Matsuo Bashô (1644-1694)

Geisha et la danse des fleurs de cerisiers miyako-odori

A Kyoto, quartier de Gion, durant le mois d’avril de chaque année, 32 geishas* donnent 5 fois par jour un spectacle miyako-odori la danse des fleurs de cerisiers. J’ai eu la chance de pouvoir y assister lors de mon 1er voyage en 2012 et prendre des photos en cachette malgré l’interdiction. Sont restés gravés dans ma mémoire, les filles pleines de grâce vêtues de kimonos somptueux, la musique, les danses, les décors….

Le kimono de printemps représente les fleurs de cerisier avec des couleurs roses sakura iro.

geisha*: personne des arts, amuseuse ou compagnie professionnelle

Yuki haru ya
tori naki uo no
me wa namida   

S’en va le printemps, ah –
chants d’oiseaux, le poisson
larme à l’oeuil

Matsuo Bashô (1644-1694)

 

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à mes Amies : Miyoko, Keiko, Junko et Naoko

– encens  I  art olfactif –

°°°

La première fois que j’ai découvert l’encens j’étais une petite fille mais les effluves poudrées et délicates flottent encore dans mes souvenirs. Depuis lors, je ne peux plus m’en passer !

La Roumanie importait l’encens de « notre camarade » Chinois.
En 2018, à Paris, le Musée Cernuschi lui a consacré une belle exposition  :

 

Parfums de Chine, la culture de l’encens au temps des empereurs
Podcast France Culture, La Fabrique de l’Histoire

Résumer l’art de l’encens au Japon en quelques lignes est impossible, tellement son évolution au long des siècle est riche (culte, rituels, traditions, symboles, jeux…)

D’après Chantal Jaquet dans son livre Philosophie du Kôdô, il y a trois sortes d’utilisation de l’encens :
Sonaeko, encens offert à Bouddha. Le kanji renvoie à l’idée d’offrande. Kûkô, l’encens d’accueil et d’hospitalité. Le kanji renvoie à l’idée de vide. Gankô, l’encens utilisé par plaisir.

• L’encens culte bouddhiste

Dans mon blog 6ème voyage, je parle de l’île Awajishima connue pour ses forêts d’arbres odorants destinés à la production de l’encens.

On raconte qu’en 595, des pêcheurs d’Awaji ont brûlé un morceau d’un bois sombre rejeté par la mer. Il a dégagé une senteur si éblouissante qu’ils ont décidé de l’offrir à la maison impériale. Le prince Shôtoku qui a reçu l’offrande a aussitôt reconnu le bois d’encens, parfum consacré aux cérémonies bouddhiques.

Le bouddhisme est parti d’Inde en prenant la route de la soie pour s’installer d’abord dans le Nord de la Chine, puis en Corée avant d’arriver au Japon au VIe siècle. Il a emporté dans ses valises de l’encens, la nourriture du Bouddha.

Le prince Shôtoku a répandu la doctrine bouddhiste avec ferveur mais il était pour le syncrétisme* qu’il comparait à un arbre :
shinto / racines, confucianisme / tronc et bouddhisme /fleurs
*fusion de croyance et de pratiques disparates en un système unifié

Au Japon, shintô, confucianisme, bouddhisme et voire même le christianisme, vivent en complète harmonie.

Dans le Kôdô, la salle dédiée aux sermons ou aux réunions dans les temples et monastères bouddhiques, les bâtonnets d’encens utilisés en tant que lien avec les divinités et fumées purificatrices mesurent 30 cm. Par contre, pour la méditation zazen ils ont + 70 cm et se consument au bout de 8h.

A la maison, la plupart des Japonais ont un autel funéraire butsudan avec l’effigie d’un bouddha et les tablettes funéraires où reposent les noms posthumes des ancêtres et chaque matin, depuis des siècles, ils brûlent l’encens pour rester en contact avec les défunts.

• L’encens rite

Au XIVe et XVe siècle, se développe l’importation des bois aromatiques provenant de Chine. Des jeux avec des fragrances de bois aromatiques voient le jour :

– takimonoawase qui compare les qualités des mélanges odorants et le savoir-faire de leurs auteurs
– koawase ou meiko-awase lorsqu’on utilise des meiko bois célèbres dotés d’un nom, concours complexe de fragrances et d’hommes qui s’ordonnent et se distinguent sous la haute autorité d’un maître

Mais l’art d’apprécier les senteurs d’encens et de savoir distinguer leur provenance a été codifié par le poète Sanjonishi Sanetaka puis son disciple Shino Munenobu.

Deux écoles existent encore de nos jours qui se différencient par les règles, la gestuelle, le matériel, le mode d’emploi, dénomination des ustensiles,…et enfin, la manière de consigner les résultats sur la feuille de relevé kokiroku :

– Oie (Oie-Ryû) descendants de Sanjonishi Sanetaka utilise kai « l’écriture d’herbe » fluide avec des fines ondulations
– Shino (Shino-Ryû) descendants de Shino Munenobu emploie la calligraphie zen shodo

Le 8ème shôgun Ashikaga Yoshimasa (règne 1443-1473) a également joué un grand rôle dans le développement du rite de l’encens. Grand protecteur des beaux-arts (dont le théâtre Nô), des jardins paysagers et de la cérémonie du thé chanoyu), il a érigé le Ginkakuji Le Pavillon d’Argent en 1482, à l’époque villa dénommée Higashiyama-dono, le « Palais des montagnes de l’Est » où il se retira après avoir abdiqué. Après sa mort, il a été transformé en temple par Jishôji, l’école bouddhique zen Rinzai. Pour plus de détails, je vous invite à lire mon blog 1er voyage

Les jeux raffinés ont donné naissance à la voie de l’encens Kôdô.
La cérémonie est très élaborée et porte différents noms :

– itchûgiki ou kanshoko si on utilise une seule essence de bois
– kumikô « la combinaison des encens ». La forme la plus ancienne est juthukô « les dix écoutes » car dans la voie de l’encens sentir se dit écouter !

C’est durant la période Edo (1603-1868) qu’on a créé plus de mille formes de jeux inspirés de la littérature classique et de la poésie de l’époque d’or de Heian (794-1185).

Le Parfum de Shirakawa : inspiré par un waka écrit par Nô-in Hôshi moine bouddhiste lors de son voyage
Le Parfum des Trois Paysages : Matsushima, Amanohashidate (2ème voyage 2013) et Itukushima.
Le Parfum des Étoiles Réunies : la légende du Bouvier et de la Tisserande qui se rencontrent chaque année le soir du 7 juillet.
Le Parfum de Genji : Genjikô, créé en 1716, un canevas composé de 54 chapitres du Dit de Genji de Murasaki Shikibu
Les règles du jeu sont strictes. Déjà, la température du feu dans le brûle-parfum doit être bien réglée afin d’obtenir la meilleure fragrance et les participants ne doivent exhaler aucune odeur…

• L’encens plaisir

Un moine chinois Ganjin a divulgué en 754 le secret de fabrication des parfums à brûler. Ainsi, prend vie le nerikô (petites boules parfumées constituées d’un mélange de poudre de bois aromatiques, épices, plantes odorantes, musc, chair de prune, miel, charbon) et la compétition takimono-awase le gagnant étant celui qui présente un mélange de haute qualité.

Dès l’époque Heian (794-1185), l’âge d’or du faste et du raffinement, le moindre espace ou objet était soumis aux lois du parfum. La sensibilité esthétique avait plus de valeur que la vertu. Le code du beau avait atteint le summum de l’élégance mais aussi de la sophistication.

L’encens était utilisé pour parfumer l’habitation soradaki.
On accrochait aussi des boules de soie parfumées kusudama, à la manière de pots-pourris composé de fleurs et d’herbes pour chasser les mauvais esprits.

Les dames à la cours consommaient aussi des pastilles aux vertus « extraordinaires » :
Trois jours durant, la Dame consomme treize pastilles son haleine devient fleur. Cinq jours se passent, et son corps exhale délicieusement. Au dixième jour, ses manteaux ne sont que suaves effluves. Le vingtième jour, la brise qui la suit est un ample bouquet. Au vingt-cinquième jour, de l’eau tombée de ses mains, la terre s’est changée en parfum. Un mois s’est écoulée l’enfant qu’elle berce contre son sein garde toute la douceur de ses fragrances. La voie de l’encens Louise Boudonnat et Harumi Kushizaki Editions Picquier

Sans oublier, l’art de la séduction dont je parle dans mon blog 1er voyage : les lettres. Parfums et couleurs n’étaient pas choisis au hasard. Un code était à respecter : papier rose perle à la floraison des cerisiers, papier parme durant la floraison des glycines… et à chaque missive on nouait une branche ou une fleur de saison. L’étiquette amoureuse voulait que l’amant, peu après son départ matinal envoie à la dame de ses pensées une lettre et un poème pour confirmer ses sentiments et sa culture littéraire. Le code exigeait que la dame fasse écho avec un poème waka. Un savoir-faire et savoir-vivre d’un raffinement extrême !

Et enfin, le plaisir nous mène forcément à l’époque Edo (1603-1868) et ukiyo « le monde flottant », terme bouddhique qui exprime les souffrances liées à la vie profane, à ne pas confondre donc avec le renversement sémantique ukiyo et ukiyo-e  « image du monde flottant » qui invite au divertissement et à la jouissance.

Dans le Monde Flottant, l’encens a deux rôles : arme de séduction et horloge pour mesurer le temps.

Le bois d’encens le plus précieux, de par sa rareté et son prix, se nommait Kyara. Son nom est devenu synonyme de beau, distingué et luxueux (vêtements élégants, femme avec des sentiments nobles, huile de kyara pour les cheveux..)

Les courtisanes et les femmes de joies fixaient leurs tarifs en fonction du nombre de bâtonnets utilisés. Un bâtonnet classique de 15 cm se consomme en 30 mn.

• Les ustensiles de la cérémonie de l’encens :

kôgo : boîte pour la matière odorante
hitori : le brule parfum
kôbasi : les baguettes

Le maître laqueur Koämi Nagashige, attachés au service des shogouns, a fini au bout de 3 ans le nécessaire à encens hatsune le plus somptueux qui existe pour le mariage de Chiyo, la fille de Tokugawa Iemitsu. Il a utilisé la technique nashiji  « fond à peau de poire » qui donne une légère impression de rugosité, en mariant l’or, l’argent, le corail, l’écriture, dessins de pins et rochers, et le mon du shogoun, 3 feuille de mauve (trésor national conservé au Musée Tokugawa à Nagoya).

Le nom de son chef-d’œuvre Premier Chant du Rossignol a été emprunté au titre du 23ème chapitre du Dit de Genji de Murasaki Shikibu

• Premiers ouvrages d’initiation à l’art du kô

La voie de l’Encens, le jardin de l’orchidée par le poète Kikuoka
La voie de l’Encens, le prunier d’une humble demeure par Maki

Buson (1716 -1783)

–  sons   I  odeurs –

°°°

Quand on voyage on devrait fermer les yeux
…
Je reconnais tous les pays les yeux fermés à leur odeur

Blaise Cendrars extrait de Prose du Transsibérien et de la petite Jeanne de France

°°°

Il est facile de reconnaître le Japon les yeux fermés grâce aux sons et aux odeurs, indicatifs qui font la singularité d’un lieu, d’un milieu, d’une culture.

Les sons

Dans les villes, on est vite étourdi par un mélange assourdissant de sons : radio, télé, musique, annonces, avertissements, rappels, sonneries, sirènes, des vendeurs qui crient à voix nue ou dans un haut-parleur,… D’après une étude OMS,  le Japon serait la nation la plus bruyante du monde, pas étonnant !

Les seuls signaux sonores que je trouve amusants sont les feux pour les piétons : kako, le chant du coucou, pour les carrefours est-ouest et pico, un chant d’un autre oiseau, pour les carrefours nord-sud. Puis, les bandes sonores aux toilettes femmes car il est impoli de se faire entendre… les décibels varient en fonction du bruit que l’on fait, Mesdames !

Autrement, je chérie les sons de la nature : le chant des oiseaux au printemps, surtout Uguisu la bouscarle chanteuse, le chant des cigales en été, les grondements d’une cascade, le rugissement d’une rivière, le bruit du vent dans les arbres….

Les Japonais ont inventé la pratique du Shinrin yoku « forêt bain », qui signifie se baigner dans la forêt ou s’imprégner de la forêt à l’aide de ses sens. Ils ont même créé des onomatopées pour traduire les sons de la nature :

shito shito : le son d’une pluie fine
zaza zaza : le son d’une pluie forte
kasa kasa : le solde léger des feuilles craquant sous les pieds
gasagasa : le bruissement prononcé des branches ployant sous l’action du vent
hyu hyu : le son du vent qui souffle
goro goro : le roulement du tonnerre
saku saku : le craquement des pas dans la neige

extrait Shinrin Yoku L’art et la science du bain de forêt Dr Qing Li éditons First

Le son hyu hyu dans une mini leçon animée de japonais… craquante !

Les odeurs

L’odorat est lié à nos émotions et nos souvenirs, autant que le sens gustatif qui nous ramène « à la madeleine » de Proust.

Koyasan a été ma première expérience avec le Japon traditionnel. En dehors du concentré de beauté qui m’entourait et les sons de la nature, j’ai été frappée par ses odeurs. Même ma chambre dégageait un mélange de fragrances naturelles (bois, paille des tatamis, graines de riz de l’oreiller, papier des shoji, encens…).

Le village est entouré de forêts de conifères fort aromatiques : cyprès hinoki, cèdres sugi(noki) et pins koyamaki*. Comme toute forêt, leurs parfums et celui de la terre, ont un effet direct sur l’esprit et le corps, un pouvoir de guérison. Et, contrairement au goût qui disparaît rapidement, les essences des arbres génèrent un effet qui dure.

La nuit, il avait neigé légèrement. Le lendemain, les odeurs de la terre et des pierres tombales du sanctuaire Okunoin se sont mêlées à celles des conifères. En cas de pluie ou de neige, l’eau libère les huiles stockées dans les pierres et leurs parfums emplissent l’air.

(*) Hinoki « cèdre blanc » et « arbre à feu », cyprès (Chamaecyparis obtusa) 30-40 m hauteur. Arôme frais, citronné et une légère note fumée. Autrefois, on produisait du feu en frottant des baguettes de son bois dans les temples shintoïstes. C’est un arbre sacré de Kiso (**) utilisé pour la construction (maisons, temples, sanctuaires dont celui d’Ise), la menuiserie (rotenburo les bains en bois) et la sculpture. Il est tendre, ne se fendille et ne se déforme pas dans les climats humides, et il est résistant aux insectes nuisible. Ses écorces étaient utilisées  pour constituer des bardeaux hiwadabuki et on extrait de ses feuilles une huile servant à faire des parfums. Il en existe de nombreuses sortes de cèdres parfois appelées hiba (Thujospsis dolabrata).
Bienfaits de l’huile essentielle : calme l’anxiété, détend, apaise les douleurs musculaires

Sugi(noki) cèdre rouge du Japon ou le pin japonais (Cryptomeria japonica). Arôme boisé et chaude de résine. Huile est extraite du bois. Les coffres à linge sont souvent en cèdre car sa haute teneur en huile du bois qui chassent les insectes. Les Égyptiens l’utilisaient pour se parfumer et pour l’embaument.
Bienfaits de l’huile essentielle : traite les problèmes respiratoires et musculaires, favorise la stabilité émotionnelle.

Koyamaki (Sciadopythis verticillata) son nom vient du lieu de présence autour du mont Koya. Ses longues aiguilles vert clair sont disposées en bouquet autour du rameau, ce qui fait son originalité. Il est utilisé dans la construction des bateaux car résistant à l’humidité.
Bienfaits de l’huile essentielle : propriétés antibactériennes et antiseptiques, stimulante et tonifiante, calme l’anxiété, calme les douleurs musculaires et articulaires…

(**) Kiso : Pendant l’époque d’Edo, les samouraïs au pouvoir protégeaient les arbres qui poussaient dans la vallée de Kiso. Ils étaient abattus que pour la construction des maison et temples des familles influentes. La règle d’une tête pour un arbre a été instituée ; cela signifiait, comme vous l’avez sans doute deviné, que si vous abattiez un arbre, on vous coupât la tête. Les cinq types d’arbres protégés ont été surnommés les Kiso Goshinboku ou cinq arbres sacrés de Kiso.

• • Cyprès hinoki (Chamaecyparis obtusa)
  • Cyprès sawara (Chamaecyparis pisifera)
  • Nezuko ou Thuya du Japon (Thuja standishii)
  • Asunaro ou Thujopsis (Thujospsis dolabrata)
  • Koyamaki ou pin parasol du Japon (Sciadopitys verticilatta)

extrait Shinrin Yoku L’art et la science du bain de forêt Dr Qing Li éditons First

– Mon premier contact avec le Japon traditionnel –

°°°

Dès mon premier voyage au Japon au printemps 2012, j’ai éprouvé un apaisement moral et sécuritaire comme nulle part ailleurs. Je me sentais du Japon ! Avoir la conviction de retrouver une contrée au lieu de la découvrir, ça restera un mystère… sauf pour mon amie Keiko, persuadée que dans une autre vie j’ai été japonaise. Pour une fois, j’ai envie de croire à la réincarnation prêchée par la religion bouddhiste.

Les deux premières nuits, j’ai dormi à Ekoin, un temple bouddhiste shukubo qui signifie littéralement « dormir chez les moines », dans le village Koyasan situé à environ 1000 m d’altitude sur le mont Koya, 2ème montagne sacrée après le mont Fuji. Ici, des moines de la secte bouddhiste Shingon « Vraie Parole », fondée par KÛKAI (Kôbo Daishi) au IXe, vivent dans des temples entourés de forêts de cèdres, de cyprès et de pins.

Tu me demandes pourquoi j’ai pénétré les montagnes profondes et froides
M’offrant aux vertiges des pics raides et des rochers grimaçants
Pour ne parvenir que douloureusement en difficiles escalades à l’endroit
Que hantent les dieux de la montagne et les esprits des bois.
…
Rester en la grande ville m’eût été dérisoire
Je dois partir, loin. Rester ici me serait impossible
Libère-moi, car un jour je serai maître du vide
Un enfant de Shingon ici ne demeurera.
Kukai, poème pour un aristocrate de Kyoto

Pourquoi Koyasan ? Lors d’une dédicace de Thierry Janssen, psychothérapeute et auteur belge, on a abordé mon voyage et il m’a convaincue d’y faire une halte. Effectivement, c’est un endroit idéal pour être en contact avec le Japon ancien, tout y est ! La nature d’une majesté renversante, les maisons traditionnelles fascinantes et les cultes ancestraux. Mes cinq sens étaient en alerte constante !

Ce fut un immense bonheur de vivre enfin l’expérience tant rêvée : dormir dans une chambre traditionnelle washitsu ! Elle est restée imprégnée dans ma mémoire.

Une première porte coulissante donne sur une petite entrée avec un  placard pour les chaussures getabako. Puis, une deuxième porte fusuma (couverte côté intérieur d’un papier japonais peint représentant des Koï carpes sur fond doré) conduit à la chambre de 8 tatamis (1 tatami = 90 cm x 180 cm) constituée d’éléments traditionnels :

• kotatsu : petite table mobile chauffante, équipée d’un chauffage électrique et recouverte d’une couverture qui permet de réchauffer les jambes étant donné qu’il n’y a pas de chauffage.*
• tokonoma : alcôve de bois, on y trouve un rouleau kakejiku (peinture ou calligraphie), des fleurs ou un autre élément décoratif.
• oshiire : placard avec fusuma où on range la literie (futon, couette, oreiller remplit de riz)
• tembukuro : petit espace de rangement au dernier niveau du placard où on range les objets ou vêtements hors saison.
• shôji : cadres tendus de papier blanc japonais dotées de croisillons en bois, ici, un rideau de shôji devant la fenêtre et quatre portes coulissantes et amovibles qui séparent la chambre de l’engawa.
• engawa : la véranda, un plancher protégé par une avancée du toit, la frontière entre le dedans et le dehors

*Dans les très vieilles maisons il existe encore les irori (une trou carré ménagé au centre de la pièce, on place le feu pour chauffer et cuisiner, le hibachi (petit brasero en céramique). Horigotatsu est beaucoup plus rare même s’il a des racines occidentales. Il était une fois un professeur d’art britannique nommé Bernard Leach qui vivait au Japon et il adorait le kotatsu mais était trop grand pour vraiment l’utiliser confortablement. Il décida de creuser assez profondément pour qu’il soit possible de s’asseoir confortablement avec les jambes pendantes à l’intérieur en dessous. Au centre, il y a aussi un trou légèrement plus profond pour le radiateur électrique moderne. Ce concept a pris son envol et s’est largement répandu dans les restaurants japonais. De nombreux autochtones et étrangers aiment ce style car il n’est pas nécessaire de s’asseoir en seiza (position assise correcte) en public.

La lumière, adoucie par les shôji, et les teintes de la pièce (bois, blanc, ocre et couleur blé), reposent les yeux et, avec l’espace dépouillé, ils forment un havre de bien-être. Pourquoi posséder des choses inutiles et encombrantes ?

Les portes shôji donnent sur la terrasse fermée engawa avec baies vitrées qui une fois ouvertes, on accède à un sublime jardin. L’intérieur et l’extérieur se superposent par conséquent, le contact s’établit spontanément et complétement avec la nature. Une paire de geta attend avec impatience la promenade !

Les jardins japonais, par leurs rapports avec la religion, constituent un domaine complexe, ils ne peuvent pas être réduits à une simple historie des formes et des compositions.